Học Tu Giảng Bàn Hành ( Sư Tôn từ huấn )

Học Tu Giảng Bàn Hành ( Sư Tôn từ huấn ) 

Học đạo càng tu càng hòa khí

Tu đạo càng tu càng hoan hỷ

Giảng đạo càng giảng càng nhập tính lý

Bàn đạo càng bàn càng khế cơ

Hành đạo càng hành càng đúng quy củ phép tắc.

Bốn chữ “Tu đạo Bàn đạo” nói ra thì dễ, làm mới khó, ấy là vì các đồ nhi chưa thực sự bắt tay vào làm, lại thiếu đi dũng khí kiên trì đến cùng. Thế nên đạo vẫn là đạo, cuộc sống vẫn là cuộc sống, con vẫn là con, ta vẫn là ta, coi việc tu đạo như câu khẩu đầu thiền, như một lý tưởng viển vông. Các đồ nhi à, nếu “tâm phân biệt” của con không giải trừ, “cái tôi chấp trước” (ngã chấp) không nhìn thấu, thì Đạo và con mãi mãi chẳng thể kết nối với nhau.

Tu đạo bàn đạo không phải là so cao thấp, càng không phải luận bàn xem đạo vụ nhiều hay ít, mà quan trọng ở chỗ: Tâm có đơn thuần hay không? Nguyện lực có kiên trung hay không? Chúng ta “Học, Tu, Giảng, Bàn, Hành” không phải là một bộ phim nhiều tập, mà là từng bước tự nhiên tiến về phía trước. Đồ nhi phải biết rằng, thể hội và sự trưởng thành của các con ở mỗi giai đoạn là khác nhau. Cho dù con đảm nhận chức vị gì, mục đích cuối cùng đều là “Lập nguyện Liễu nguyện”, và phải sống sao cho không thẹn với Thiên Ân Sư Đức.

Đạo vụ phải dựa vào cộng đồng cùng bàn, nhưng “trục tâm chính” phải bước ra. Nếu chỉ có một mình con loay hoay xoay xở bận rộn, còn người khác đứng một bên hóng mát, chẳng phải con vừa làm mệt bản thân, lại vừa làm lỡ dở người khác sao? Con phải biết mượn sức mạnh của mọi người thì đạo vụ mới có thể mở rộng và phát triển bao la.

Thầy chỉ sợ các con có một tư tưởng thế này: “A! Đây là sứ mệnh của tôi, là trách nhiệm của tôi. Việc này không phải tôi xử lý thì không được, người này không phải tôi đến nhắc nhở thì không xong, đạo này không phải tôi đi bàn thì không thể, người này không phải tôi đến chỉ điểm thì không thành.” Có nhất thiết phải như vậy không? Về cơ bản, con là người rất có trách nhiệm, không lỡ làm phiền người khác, nhưng thực chất là con đang làm mất đi cơ hội “hành công liễu nguyện” của người khác đấy!

Đạo là của Cửu Thiên (Thượng Thiên), khác với “doanh nghiệp nhân gian”. Doanh nghiệp nhân gian có thể tìm người “năng lực giỏi”, con làm không được thì đổi người khác. Bàn đạo thì khác, “tìm người giúp đỡ làm” là để dẫn dắt mọi người cùng nhau đến liễu nguyện, cùng nhau hoàn thành đại sự Tam Tào, chứ không phải vì ý niệm cá nhân con. Đạo là của Thượng Thiên, không phải của riêng ai, đạo vụ cũng chẳng phải do một hai người khai sáng ra, cho nên không được có tâm thái “kể công”. Thầy đây có bao giờ kể công đâu? Chỉ cầu không có lỗi, đâu dám nhận công lao!

Một chút khuyết điểm nhỏ không có nghĩa là con thất bại, không có nghĩa là con thua cuộc. Nếu có người chỉ ra khuyết điểm nhỏ của con, đó là cho con cơ hội để sửa đổi. Nếu đồ nhi cảm thấy: “Tôi làm vất vả như thế này, mà cấp trên vẫn trách mắng, vẫn nói tôi làm chưa tròn trịa!” — vậy thì con đang có “tâm công đức” rồi, con vì công đức mới đến bàn đạo. Dù con có độ được rất nhiều người, bàn được một vùng đạo vụ rộng lớn, thì cũng chỉ mang cái “vỏ công đức”, rốt cuộc chỉ nhận được cái phước báo còn sót lại (hữu lậu) mà thôi!

Có câu nói: “Không cẩn trọng từ việc nhỏ, chắc chắn sẽ làm hại đến đức lớn". Phật quy lễ tiết không phải chỉ dùng ở những đại cảnh huống, những pháp hội lớn; nơi có độ khó cao nhất chính là ở những chi tiết nhỏ nhặt trong cuộc sống, là sự giới luật khi ở một mình . Nếu con yêu cầu bản thân nghiêm cẩn từng chút một trong thân tâm, thì năng lực tự giác của con sẽ nâng cao; ngược lại thì sẽ tán loạn. Cái gọi là “tinh tiến độ tán loạn” chính là muốn các con đạt đến sự “duy tinh duy nhất” ngay từ trong những niệm đầu nhỏ nhặt nhất.

Trong xử sự, đáng sợ nhất là “nổi lòng vị kỷ” (khởi nhân tâm), mà khởi nhân tâm rồi vẫn “không tự giác”, thì nó sẽ trở thành đá ngáng đường của chính con. Đồ nhi à, những lúc con không biết phải làm sao, khi gặp phải cảnh khó khăn, hãy nghĩ đến các cổ thánh tiên hiền, hãy đọc sách, lật xem kinh điển, rốt cuộc sẽ tìm thấy câu trả lời. Nghịch cảnh sẽ không kéo dài mãi mãi, và chỉ có bản thân con mới tự trói buộc chính mình mà thôi.

Răng và lưỡi cũng có lúc vô tình cắn phải nhau, trái tim và bộ não cũng có lúc đột nhiên không thông suốt. Nếu ngay cả những đồng tu thường xuyên cùng nhau bàn đạo mà cũng không thể quan tâm, bao dung lẫn nhau, thì sẽ dẫn đến hiểu nhầm. Tại sao lại không thể tha thứ? Bởi vì không hiểu, không dùng tâm để thử tìm hiểu đối phương, mà chỉ muốn đối phương phải hiểu mình, có đúng không?

Hôm nay, nếu mục tiêu và tâm ý của đại chúng không nhất trí, thì con làm sao dẫn dắt hậu học? Nếu các con còn không chịu nổi sự hiểu nhầm, sự coi thường, hay lời phán xét của người khác, thì sao gọi là tu bàn đạo? Đó là đang vận hành một “đoàn thể nhân sự” rồi! Giống như hội đình hội chùa vậy, một lời không hợp là “bạn không tin năng lực của tôi, bạn chê tôi làm không tốt”, thế là hai bên quay lưng trừng mắt! Đó chính là đoàn thể nhân sự. Cho nên mới nói, chúng ta phải buông bỏ cái "tôi" (ngã) thì mới là chân thật bàn đạo!

Ít tính toán cho bản thân một chút, Thượng Thiên sẽ an bài cho con! Con đừng việc gì cũng chỉ biết nghĩ cho lợi ích của riêng mình. Hễ nghĩ đến vấn đề lợi hại của bản thân, con sẽ loạn mất phương hướng, khó gánh vác đại cục, dẫn đến làm hỏng đại sự độ hóa chúng sinh. Nếu con có thể buông bỏ bản thân trước, một lòng vì chúng sinh mà nghĩ, Thượng Thiên dĩ nhiên cũng sẽ dựa vào cái tâm con phát ra mà đền đáp lại cho con. Như thế thì con còn điều gì phải lo lắng nữa?

Người xưa có câu: "Có Đạo mới là thật giàu, không Đức mới là thật nghèo". Hoàn cảnh không tốt chỉ là yếu tố bên ngoài, đều có thể khắc phục được; nếu không Đức, không Đạo, đó mới là cái nghèo thực sự. Sách Trung Dung nói: “Phù chính dã giả, bồ lô dã.” (Việc làm chính trị, quản lý giống như loài cỏ bồ lô vậy). Chỉ cần người lãnh đạo có Đạo, thì sự phát triển của toàn bộ đạo vụ nhất định sẽ như loài cỏ bồ lô, tràn đầy sức sống. Đồ nhi à, mỗi người các con đều là người lãnh đạo, đều nên nghĩa bất do từ (không thể từ chối) mà phụng sự chúng sinh, thậm chí là hy sinh.

Các con với tư cách là người lãnh đạo, tiền hiền, người dẫn bảo sư, phải thường xuyên “hồi tưởng”, thường xuyên tĩnh lặng lại để “suy ngẫm”:

“Những lời hôm nay ta nói, có phù hợp với tâm của Thầy không?

Những việc hôm nay ta làm, nếu là Thầy xử lý, Thầy sẽ xử lý thế nào?

Người mà hôm nay ta đối xử, nếu là Thầy, Thầy sẽ đối xử với người đó ra sao?”

Nếu nghĩ không thông, hãy đọc thánh huấn kinh điển của các Thánh Hiền Tiên Phật, trong đó đều chứa đựng trọn vẹn “Tinh thần Thánh Hiền”.

Nghĩa thật  Của Học – Tu – Giảng – Bàn

Các đồ nhi, phải hiểu rõ nghĩa thật của Học, Tu, Giảng, Bàn:

Học Đạo — Người tu đạo phải học đạo như thế nào? Từ những giơ tay cất bước, đối nhân xử thế, ứng đối tiến lùi trong đời sống hằng ngày, tất cả đều là đang học đạo; Học cái đức của Trời, học cái dày rộng của Đất, học biển lớn dung nạp trăm sông; Học biết bao dung khuyết điểm của người khác, học biết nhìn thấy điểm mạnh của người ta.

Vậy thì Tu cái gì? Tu cái tính khí và thói hư nết xấu của chính mình, phải thật sự tu chứ không phải chỉ nói miệng; Tu đi tâm so sánh, tu đi tâm đối kháng (phân biệt); Để bản thân trong từng phút từng giây (24 giờ / hai mươi sáu thời) đều có thể biểu hiện sự tròn đầy, viên mãn.

Tiếp theo là Giảng, giảng cái gì đây? Giảng, chính là thốt ra lời lành. Mách bảo chúng sinh trong thiên hạ biết cách làm việc thiện, biết cách hành đạo. Giảng, chính là hoằng dương Phật pháp, diễn giải đại đạo của cổ thánh tiên hiền. Giảng, là ngày ngày giờ giờ phải nói lời hay, chuyện thị phi không thốt ra lời.

Vậy thì “Bàn” lại là gì? Bàn chính là Hành, hành chính là Làm. Phải thay Trời hành đạo, thay Trời bàn đạo; Vì sao vậy? Vì chúng sinh mà cũng là vì chính mình vậy! Vì sao ư? Vì trong lúc con làm, con học được sự khiêm tốn, học được sự bao dung, học được sự vô tư. Thử suy nghĩ xem, đây chẳng phải chính là hóa thân của Bồ Tát sao? Cho nên, ngay trong lúc giúp đỡ người khác, con cũng đã thành toàn cho chính mình; Bởi vì chính bản thân con cũng cần phải được rèn luyện, thành tựu trong chốn hồng trần này. Ở đạo trường, Học – Tu – Giảng – Bàn, từng li từng chút đều phải vững vàng, thực chất, đều phải nghiêm túc; Nghiêm túc làm một người tu đạo, có được không?